所谓成长，就是认知升级-技术圈

营创君说 ●●

随着机械主义科学的盛行，人们不再浪费精力在那些虚无缥缈的问题上面，转而只注意实实在在的物质发展。这样发展的结果便是：如果我的某位朋友向我请教：“我如何才能幸福”，我是无法给她一个答案的，我只能反问她：“首先你要告诉我，什么会使你幸福？”《营创商业评论》今日特别刊发此文，以飨读者。

丨转载：笔记侠

| 内容来源：《解惑：心智模式决定你的一生》 E.F.舒马赫著

在这个精密仪器令人惊叹、人工智能都能作诗、科学技术以冲刺的速度日新月异的“赛博朋克”世界里，哲学却好像发展得过于缓慢。

当今天我们仰望星空，思考“这一切究竟意味着什么”的时候，我们对于人生的困惑，与千年以前的古人并没有什么不同。

在古典哲学还“流行”的年代，哲学家们最常追问的一个问题是：人应该如何生活，才能得到幸福？

但是，随着机械主义科学的盛行，那个执着追问“世界的本源”“生命的意义”“幸福的生活”到底在哪里的声音渐渐式微，人们不再浪费精力在那些虚无缥缈的问题上面，转而只注意实实在在的物质发展。

这样发展的结果便是：如果我的某位朋友向我请教：“我如何才能幸福”，我是无法给她一个答案的，我只能反问她：“首先你要告诉我，什么会使你幸福？”

有人说：“要想幸福，你需要智慧，要想幸福，你要获得自由的真理。”

但什么是智慧？什么是能让我们获得自由的真理？它在哪儿？谁能带我们去找它，或者起码能指明寻找的方向。

我们不得不承认，哲学思考的缺失，使得我们逐渐在“人生方向”“生命的意义”“追求幸福”这方面，成为了无依无靠又无知的可怜虫。

我们都活成了“手段上的富人，目的上的穷人”。

这个问题，其实早在上世纪70年代，就被E. F. 舒马赫犀利地指了出来。

是的，我们每个人都该绘制一幅属于自己的哲学地图。

为什么每个人都需要一张哲学地图？

当我们去一个从没去过的地方旅行时，通常需要地图的指引。

对于这个偌大的世界而言，我们也是初来乍到的游客，对这个世界没有过多的了解。

我们通过他人的讲解、书里的记载、课本的知识，对世界慢慢产生了解，但当我们真正迈出自己的第一步，开始“自助旅行”的时候，你是否怀疑过，我们随身携带的这份现成的地图，值得信赖吗？

那些从小到大被灌输的知识、那些来自他人的经验，那些“被动接受”的“真理”……所有这一切所组成的地图，能否作为生活的准则，给予我们正确的指引呢？

当你手里的地图是错的，那么无论如何也无法去到想去的地方。

这里所说的哲学地图，代指的就是一个人的心智模式，它决定了我们如何思考、行动和生活。

我们的人生中出现的很多问题，根源也许就出在这幅混乱的地图上或者说不健全的心智模式上。

很多人因为处理不好和自己、和他人以及和这个世界的关系而生活在痛苦当中。

当我们以错误的眼光认识自己、以偏见的态度看待别人，以混乱的方式观察世界，就很容易得出错误的结果，做出错误的决定。

那么，与其固守原来那幅地图，不如靠自己的探索，画一幅新的地图出来。

我们每个人都应该想一下自己的思考、行为方式是出于社会所赋予的惯性，还是基于自己的洞察和反思；是来自他人的影响，还是出自本心。

只有这样，在这个消费主义横行、独立思考弥足珍贵、哲学思辨逐渐式微的物质社会中，我们才不会太过轻易地迷失方向。

如何绘制我们的哲学地图？

为了帮助我们绘制属于自己的，可以指导自己人生的“哲学地图”，舒马赫为我们介绍了四大地标。

1.第一座地标：四大存在

当我们走入一个全新的游戏时，我们首先要做的，就是对这个世界建立一个基本的认识。

这个世界有四大存在，从低到高依次是，无机物、植物、动物，和人。

第一个层次——无机物。

比如我们日常用到的桌椅。在没有外力的借助下，无机物是一个不会生长，不能动的，没有生命的物体，它是被动的。

第二个层次——植物。

和无机物相比，植物具有生命力，植物会吸取营养，然后光合作用，它会生长。

第三个层次——动物。

很明显，动物又比植物多了一层东西，叫做意识。我们能看出植物具有生命力，但是我们拉它，砍它或者把它推倒了，它都没有反应，只能被动的接受。

但是动物不一样，它会有反应，比如备受铲屎官喜爱的的宠物狗，它会意识到我们回家了，要吃饭了等等，而且如果我们要对狗狗做出伤害它的行为，它会躲避甚至攻击我们，这就是动物的意识。

第四个层次——人类。

与动物相比，我们又高了一个层次，我们有了自我意识，这是我们独有的禀赋。我们能够自我反思，不只会将自己所经历的简单相加，还可以对这些经历以及他们之间的相互关系进行深入的反思，并基于这些意思做出选择。

从无机物，到植物，到动物，然后到人，其实就是一个从被动到主动的过程,也是一个自我意识觉醒的过程，只可惜，多数人的自我意识并没有苏醒。

我们常常有这样的体验，在人生的岔路口，当我们决定追随内心最深处想法的那一刻，能够体会到别样的快乐和前所未有的力量。那个时刻，便是我们真正意义上，处在生而为人层次上的高光时刻。

认识了这些基本观念，我们便能理解一句话：我们的存在层次能够决定我们的生活。

2.第二座地标：人生两大问题

世界上分两种问题，汇聚性问题和发散性问题，而人生其实是由一连串发散性问题组成的。

“汇聚性问题”是什么？

汇聚性问题的“形状”就像一个漏斗，纵使千头万绪，但始终会归于一个真理。

比如制造一个飞行工具，虽然问题非常复杂，但是经历了许多代人的尝试和发展，飞机终于被制造了出来，人类飞上蓝天的愿望实现了。

事实上，即便最后发明出来的不是飞机，也会是相似的一种飞行载体，这就是汇聚性问题。

你越是理智地研究它们，这些答案就越是汇聚到一起，所需要的只是投入更多的时间、更多的研发经费，或者更多的才智。

发散性问题却没这么简单，它们并不汇聚到一起。相反越是澄清它们，越是强化其逻辑性，它们的分歧就越大，直到其中一些答案看起来刚好与另一些相反。

比如是“如何教育孩子”这样的问题？

这时，逻辑帮不了我们的忙，因为逻辑坚持认为，如果一件事为真，那么它的反面就不可能同时为真。逻辑还坚持认为，如果一件事是好的，那就多多益善。

“最佳教育方案是什么？”这句话简明扼要地提出了一个完美的发散性问题，答案众说纷纭，越是合乎逻辑、一以贯之，它们的分歧也就越大。

我们所面对的人生，就是一连串发散性问题的总和，我们不能期望像解决汇聚性问题一样去解决它们，换句话说，我们不能在这个问题所处的层次找到答案，答案只能在更高的一层。

其实，在生活的这个世界里，人与人之间的思想也是分层。

思想层次决定人的思考方式、行为准则。我们年少无知时的很多问题，对于当时的我们来说是天大的事，但是时过境迁，我们长大成人之后再看，却只是一件小事。

随着我们的内心层次的不断成长、提升，其实很多问题也就不再是问题。这就是我们从精神层面对那些处于低层次的问题的“降维打击”。

发散性问题的解决方法，和降维打击很类似，我们不能寄希望于我们目前所处的层次，而要想办法去更高的层次寻找答案。

3.第三座地标：两种契合

人活在世界上，需要基本装备，就像我们在进入游戏之前，会检查一下我们背包里的武器、弹药等等。

要想过好这场人生，我们也需要装备，就是第三座地标——“契合”。

契合这个词来自于拉丁语，意思是认知与存在的符合。

第一项契合，“头脑”与“心智”的契合。

普罗提诺曾说：眼睛若不先变得像太阳，就绝不会看到太阳，灵魂若不先变得美丽，就绝不会看到至高无上的美。

表面上听到看到摸到的，不一定是百分之百真实的，人类的表达能力是有限的，但有时“心”的表达能力和接受水平却能超过人类所能的范围，它能够更准确地捕捉、体会人类五官所触及不到的感受。

换句话说， “心智”比头脑，更加敏感。

第二项契合，“理解的知识”与“操纵的知识”的契合。

很多人在进入社会后发现，曾经通用的学习方法在工作中失效了，这是为什么？

虽然工种没有高低之分，但是我们知道，有一些工作本身就具有可操作性的，比如车间的流水线，财务工作甚至再复杂的车床加工、大型机械的制作。

这些工作，随着研究的深入，都能获得突飞猛进的发展。在操纵的科学上下功夫，是看得见成效的。

但是很多难以抉择的问题，我们用到的却不是这样的知识。

比如，现在有一个难题摆在面前，让你选择自己喜欢的职业，或者是工作中面临的某个左右为难的情形，或者你在追求我喜欢的人却一直没有进展……

这类问题明显和前一种问题不一样，这种问题我们就算付出再多的努力，也可能毫无进展。

舒马赫告诉我们，首先要分清两类知识的不同，其次要知道需要使用哪类知识。

做操作类事情时，使用操纵性科学知识，做更高层级的复杂事物时，你需要的是理解的科学，其实就是我们所说的智慧。为人处世的智慧，思想境界的智慧等等。

以上这两种契合，就是我们要“迈入真实世界之前”事先需要检查的“装备”。

4.第四座地标：四个认知

踏入真实的世界后，我们不可避免开始和各种人相遇，如何和这些人相处？如何和这个世界打交道？

舒马赫从四个基本认知入手给出了方法。这四个认知分别为：认识你自己；认识其他存在；认识他人眼中的自己和认识这个世界

第一层认知，认识你自己，即我们内心世界正在发生的事。

老子在《道德经》里说：知人者智，自知者明。其中“自知者明”就是第一层认知。

认识自己是不容易的，因为我们很多人都在按照惯性活着，并未觉醒。

比如开车上班这件事情，我们的驾驶行为是机械麻木的。

《神经的逻辑》一书中曾研究过一个课题：僵尸到底能不能开？最后的答案是没问题的，因为这个行为不需要意识，只要按照惯性思维操作即可。

认知自己，首先需要摆脱惯性思维，调动注意力在我们正在做的事情，需要我们摆脱计算机运行模式，进入编程员模式。

第二个层次，认识别人的想法。

我们经常听到这样的观点：一个人商业的能力来自于对别人的感知力，我们强调要重视客户体验，站在客户的角度看问题，但是认识别人的想法更是一件极其困难的事。

首先，说话者必须准确的知道他想传达的想法；第二，他必须找到合适的言辞，手势、调，将他的内在想法外化；第三，听者必须准确无误地接受这些信息，不仅要准确听懂对方使用的语言，还要准确把握对方使用的身体语言；最后听者将他接收到的多种沟通手段合二为一。

认知别人很难，但是也不是全无办法。

《论语·卫灵公》里有句话叫推己及人。如果你有这样的想法，那么大概率别人也会有，你有这样的使用感受，那么别人可能也有这种感觉。

认知别人最好的方法，其实还在第一层认知上，在于我们如何了解自己的想法，怎么观察自己，而不是惯性的生活。

第三个层次，了解别人对我的认识。

在认知自己的层次，可能会提高人的自负感，但了解别人对我们的认识，会让我们领悟到自己的渺小，所以如果在第三层次待得时间比较长，就会过于在意别人对我们的认知。

帕斯卡尔说，人犹如一根芦苇，自然界最脆弱的东西，但他是一根有思想的芦苇。尽管我们的自我意识在多数时间里都处于休眠状态，但也是我们独有的潜能。

而且别人对我们的认知，本身也存在一个巨大的鸿沟，这个鸿沟叫做意图与行动。

没有人会觉得自己是坏人，只会觉得别人有问题。

因为我们倾向于从意图上评判自己的行为，但是却从行动上评判他人。

比如复仇者联盟中的灭霸，灭霸要拯救世界，从他的角度来说，他的意图是好的，但是我们看到的是他的行动，一个响指死了很多人。

这就造成了我们和他人之间理解的鸿沟。

第四个层次，对外部世界的认识。

四大认知相比而言，目前我们整个人类社会都偏重于第四种，认知外部世界。

我们一直在想办法了解外部世界，但是很少了解自己的内心，也很少了解自己在别人眼中的形象，也不知道别人内心在想什么。

这种认知偏颇或者说认知失调的结果会很严重，它导向的是我们个人，家庭，企业甚至是整个社会的不稳定。

生活就是道场，此时正是修炼时，我们所面对的所有的纠结，痛苦，烦恼，都是在不断的拉扯我们，然后试图让我们跳到另外一个层次来看待这些问题，如果你不能够让自己够跃迁一下，我们只能永远和这些问题纠缠在一起。

舒马赫在临终前5天把《解惑》的手稿交给他的女儿，这位伟大的思想家在临终前说道“这就是我一生的追求。”

他希望可以唤醒更多自我意识还在休眠的人，这本跨越了半个世纪的哲学启蒙，提醒我们，在当下这个不确定的时代，在重视物质发展之外，我们必须拾起哲学意义上的思考，不断反思、完善自己的心智模式，因为比物质成长更重要的是，做一根有思想的芦苇

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